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奥修讲故事


      作者:奥修

辩证法

有一个南斯拉夫的农夫在看报纸,他常常看到“辩证法”这个字眼,想知道它的意义,但是没有人能够告诉他。

共产主义者谈论辩证法--唯物辩证法或进化论辩证法。黑格尔派的人也谈到辩证法--生命透过正论、反论和中和而进行,每一样东西都透过跟它的相反之物奋斗、冲突而进行,每一个综合都再度变成一个正论,然后一直继续下去……

所以,这个农夫就跑去找-个牧师,他说:「这很简单,我用一个具体的例子来解释给你听。有两个人,其中一个很干净,另外一个很脏,他们两个都走向河流,哪一个人会下去洗澡?」

「那个脏的。」农夫说。

「不,他为什么要洗?他已经习惯于他的脏,是那个干净的人想要保持干净。让我们再看-次。有两个人,一个脏的,一个干净的,他们走向河流,哪一个人会下去洗澡?」

「很简单!」农夫回答说:「那个干净的,因为他会想要继续保持他的干净。」

「不!」那个牧师说:「他为什么要先洗,既然他已经干净了?是那个脏的人想要变干净。让我们再看一次。两个人走向河流,哪一个人会下去洗澡?」

「两人都会下去。」那个农夫说,他很有自信说他已经抓到了「辩证法」的要领。

但是,那个牧师说:「两个人都不会下去,因为他们为什么要下去呢?那个干净的已经干净了,而那个脏的已经习惯于他的脏。」


有人问一位禅师:「请问师父,你的『道』是什么?」

他回答说:「当我觉得饿的时候,我就吃;当我想睡觉的时候,我就去睡觉--这就是我的『道』。当我不饿的时候,我从来不吃,当我饿的时候,我绝对不会断食--这就是我的方式!」

那个人说:「这看起来并不太像是『道』啊--因为我们也一样在做啊!」

师父笑了出来,他说:「如果你都是这样做的话,就不需要来找我了。」


虔诚的信徒

有一个人一生都非常虔诚,他持续每天对神祈祷至少十小时。

然后他死了,不像他那个无神论的弟弟,他死得很凄惨,而且身无分文。他太太离家出走,他的合伙人欺骗了他,他的房子烧掉了,他所有的小孩都变坏;但是,他弟弟在一生中从来没有祈祷过一次,反而非常富有、非常健康,有一个很棒的太太,孩子们也都很有出息,简而言之,一切都很棒。

当那个非常虔诚的人来到神的面前时,他问说:「主啊!我不是在抱怨。你知道我不是在抱怨,当你夺走了我的房子,我怀着感谢的心向你祈祷,我知道你有一个好理由;当我的太太离家出走,我再度怀着感谢的心祈祷,因为我知道你一定有一个好理由;当我所有的小孩都反对我,我再度怀着感谢的心祈祷,既然我知道每一件事情都经过你的允许才发生,我就向神圣的智慧鞠躬。但是,为什么所有的事情都发生在这个每天对你祈祷至少十小时的人身上,而没有发生在我那个主张无神论的邪恶弟弟身上?」

「因为,」神很生气地说:「你太烦了!」


天才与傻瓜

特吉内夫(Turgenev)是苏联最伟大的说故事专家之一,他写了一个故事。

在一个村子里,有一个人被认为是愚蠢的,他的确如此。整个村子的人都取笑他,他被当成傻瓜,而村子里面的人都在享受他的愚蠢。他对自己的愚蠢感到很厌烦,就问一个聪明的人:「我该怎么办?」

那个聪明的人说:「什么事都不必做!只要当某一个人在赞美某个人,你就谴责他。如果有人说:『那是一个圣人。』你就立刻对他说:『不!我知道得很清楚,他是一个罪人!』如果某人说:『这本书非常伟大!』你就说:『我已经读过了,也研究过了。』不管你是否已经读过,只要说:『这是垃圾!』如果某人说:『这幅画是伟大的作品之一。』你只要说:『那是什么?只是一张画布和颜料,小孩子就可以画出这样的画!』批评、否定,要求证明,七天之后再来找我。」

七天之内,整个村子里面的人开始觉得这个人是一个天才。他们说:「我们从来不知道他的才能,他对每件事情都是天才。你拿一幅画给他看,他立刻就指出错误;你拿一本伟大的书给他看,他也立刻指出错误。他拥有一颗伟大的头脑!他是一个分析家!一个天才!」

到了第七天,他去找那个聪明的人,说:「现在我已经不需要向你寻求任何指点,你是一个傻瓜!」

从前整个村子都相信那个聪明的人,但是,现在他们都说:「我们的天才说他是一位傻瓜,所以,他一定是一个傻瓜。」


存在的语言

从前有一个叫「苏菲」的神秘家,每天都到回教寺院,他站在那里,一句话都不说,就这样好几年,人们开始觉得好奇。

有人问他;「你从来不说一句话。我们甚至没看过你的嘴唇动一下,我们密切地注意你、观察你,不觉得你有在说任何话,你站在那里就像一块石头,这是哪一类型的祈祷?」

那个神秘家说:「从前有一个乞丐站在国王的皇宫前,那个国王说:『你想要什么?你想要求什么?』那个乞丐说:『如果你看着我无法了解,那就不需要说了,我会去找另一家,看着我--赤裸裸地在寒冬里颤抖,注意看我的肚子,它已经和背部黏在一起,看我的四肢,所有的肉都没有了,我只剩一个骨架,而你在问我想要什么?我的人站在这里还不够吗?』那个国王变得害怕,那个乞丐是对的,便给了他很多东西。」

那个神秘家又说:「那一天我刚好路过,从那一天开始,我就停止祈祷,因为对于世界的国王,我要说什么呢?他无法了解我处在怎样的悲惨之中吗?我还需要说吗?我还需要主张什么吗?我还需要跟他明讲吗?如果他不了解我的存在,讲了又有什么用呢?那是没用的。如果他无法了解我的存在,他就无法了解我的语言。宁静就是我的祈祷,不发问就是我的发问,不欲求就是我的欲求,这就是我,这就是我的整个存在。」


平凡之伟大

几天前,有一个男人跑过来问我:「我到底该不该结婚?」在印度,那是一个经常性的问题。

我告诉他:「平凡就好,为什么不结婚?」

但是他不愿意,不结婚代表他有某些特别之处;结婚很平凡,变成有家事的人是如此平凡。

他说:「那些伟大的人全都没有结婚啊?」

我告诉他:「如果你想变得伟大,请去别的地方,伟大对于我而言,那是一种疾病。如果你想平凡就好,那再来找我。」

他又来了,我问他:「闭上你的眼睛,听从你的内在,告诉我你想要什么?」

他说:「当然,我也想结婚,但是那看起来是如此平凡,生命全都浪费在一些很琐碎的事物上。」

事实上,整个世界就是由平凡的事所组成的。「伟大」不在于事物本身,「伟大」在于你把什么样的品质带入了你的生命之中,也带入平凡事物之中。


闻与悟

有一个很有名的事件,是关于一个儒家的学者在向一个禅师找寻成道的方法。

那个学者经常抱怨师父的解释不完整,保留一些重要的线索,但师父向他保证并没有保留任何东西,那个学者仍坚持师父一定有保留一些东西不让他知道。后来,他们一起到山上的小径散步。

师父突然问:「你有闻到月桂的味道吗?」

那个学者说:「有。」

师父说:「你看,我并没有保留什么不让你知道。」

这个故事很奇怪,但是含意非常深。师父是在说什么呢?月桂的味道吗?他对门徒说:「你有闻到月桂的味道吗?」他们总是把你带到那个立即的场景,不会去管哲学性的问题。

那个学者闻到了,他说:「有!」

师父说:「你看,我并没有保留什么不让你知道。就像你能够闻到月桂的味道,你也能在当下这个片刻闻到佛性,他就在月桂里面,他就在这条山上的小径上,他就在小鸟里面,他就在太阳里面,他就在我里面,他就在你里面,你是在说什么有所保留?你是在说什么秘密?」


史维特凯图的故事

在印度的《优婆尼沙经》里面,有一个非常古老、非常优美的寓言。

有一个儿子名字叫作「史维特凯图」,父亲乌达拉卡是一个伟大的圣人,他问父亲说:「爸爸,我是谁?存在我里面的是什么?我尝试又尝试,我静心又静心,但总是无法找到它。」

史维持凯图是一个小孩子,提出一个非常困难的问题,如果换一个人来问这个问题,乌达拉卡很可能会简单地回答。但是,要如何帮助一个小孩来了解呢?他是在问那个事实上存在的最伟大的问题。

乌达拉卡必须创造出一个设计,他说:「你到那边的树上摘下一个果实。」

小孩跑过去,从树上摘下一个小小的果实。

父亲说:「现在将它切开,你在里面看到什么?」

小孩子说:「有很多小小的种子。」

父亲说:「你挑一个种子,然后将它切开来,看看它里面有什么?」

小孩子说:「什么都没有。」

父亲说:「这棵大树是从那个什么都没有而来的,在种子的中央存在着空无,你将它切开,里面什么东西都没有,从那个空无产生出这棵大树的存在,你的情况也一样,史维特凯图。」任何一个人曾经说出的最伟大的名言之一诞生了,「那个就是你,你就是那个,史维特凯图。」

你也是那个存在于种子核心的空无,除非你在里面找到这个不存在,否则将无法达到可靠的真理,可以在理论上探讨,可以将它哲学化,但是你将无法真正了解。

那个小孩子去冥想他的空无,然后变得非常宁静。他沈思,享受这个空无,非常深刻地去感觉它,但是之后有一个问题再度升起,几天之后,他再度来到父亲那里说:「我可以感觉,但是事情仍然没有非常清楚,它们还是很模糊,就好像雾包围着每一样东西。我可以看到每一样东西都是由空无产生出来的,但是空无怎么跟东西混合在一起?存在怎么跟空无混合在一起?存在怎么跟不存在混合在一起?它们的确似非而是。」

父亲再度陷入困难,小孩子提出的问题都很难回答,成人给予小孩的答案几乎有百分之九十九都是假的,只是为了要挽回面子,通常都是在骗他们。但是,乌达拉卡不想骗这个小孩子,况且他的好奇心并不只是平常的好奇心,那是一个很深的问题,他真的是关心那个问题。

他的身体或许还是一个小孩子,但灵魂是很古老的,一定在前世有努力过,一定是很努力想去穿透那个奥秘。

父亲说:「你端一杯水来。」

小孩子去拿了一杯水。然后,父亲说:「现在去拿一些糖来。」

他将糖拿来,父亲说:「将它们混合在一起。」糖溶入水里,父亲说:「现在你能够将糖和水分开吗?」

小孩子说:「不可能,我甚至看不到糖跑到哪里去了。」

父亲说:「你试试看。」

小孩子洞察了它,但是他看不到任何糖,糖已经溶解了,已经变成水。

父亲说:「你尝尝它。」小孩子尝了,它是甜的。

父亲说:「你看,就像这样,你或许无法决定什么是存在,什么是不存在,它们就像糖和水一样,互相溶入对方,你可以尝它,然后就知道水里含有糖,现在你或许无法分开它们,事实上没有人能够分开他们,因为他们是分不开的。」


真相

我认识一个人,他是一个高官,有一次我要上喜马拉雅山,要他跟我一起去,他说:「不可能!我没有办法休假。」

我说:「为什么?」我从来没有看过他休假。我说,这到底是怎么一回事?

他说:「我在办公室里面完全没有用,我不想让任何人知道这一点。我必须一直待在那里,让别人产生一种印象--我是被需要的,一旦我休假了,每一个人都会觉知到我根本不重要,因此,我不能休假。」


推与拉

有一次,那斯鲁丁去看心理医师,他说:「我觉得很困惑,请你想点办法,它已经变得不可能,每天晚上,我都重复作同样的梦,梦到我站在门口,一直推、一直推,门上有一个招牌,我一直推、一直推,却都推不开。每天晚上,我醒来的时候都流了一身汗,而那门从来没有推开过。」

心理医生开始记下所有他讲的话,经过半小时的谈话之后,问说:「现在告诉我,那斯鲁丁,门上写的是什么?那块招牌上写着什么?」

那斯鲁丁说:「上面写着『拉』。」


八只白色大象

美国最重要的心理学家之一--威廉-詹姆斯--写了一本书,那本书成为心理学和宗教研究上非常重要的里程碑,名字叫《宗教经验的种种》(Varieties of Religious Experience)。

他环绕整个世界旅游,为那本书搜集资料;有很多宗教方面的书被写出来,但是没有一本书能够到达那个高度。威廉-詹姆斯很努力在它上面下功夫,他也来到了印度,他必须如此,如果你在写一本关于宗教的书,那么,印度是一定要来的。

他来到了印度,去看一个在喜马拉雅山上的圣人,那个圣人没有告诉他名字,事实上,圣人是没有名字的,所以不需要告诉他名字。他去看那个圣人,然后问了一个问题。他读印度的经典,经典里面说地球由八只白色的大象支撑着。

他是一个逻辑学家,所以感到困惑,便问那个圣人:「这看起来很荒谬,那八只大象站在什么上面,它们如何被支撑着?」

那个圣人说:「被另外八只更大的白色大象支撑着。」

威廉-詹姆斯说:「但是那并没有解决问题,那八只较大的白色大象又是站在什么上面呢?」

那个圣人笑了,他说:「大象又站在大象上面,然后又站在另外的大象上面,一直推论下去,你可以继续问,而我将回答你同样的问题,直到最底下的。」

威廉-詹姆斯想,可以再问一次:「那个最底下的被什么所支撑?」

那个圣人说:「当然,被八只更大的大象所支撑。」

奥修(Osho)简介:二十世纪最具知名度的灵性大师之一。他从东西方哲学精华中提炼出对现代人灵性追求具有意义的讯息,并发展出独特的静心方法,其作品广为流传,是许多追求灵性及心灵成长人士的枕边书。奥修与甘地、尼赫鲁、佛陀等并列为改变印度命运的十位人物之一。

 

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