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历史上最大的乞丐(奥修)

 

奥修解读《老子道德经》第一卷 第六章 没有意义(2)

第二个问题:我的头脑处在一个非常混乱的状态里,不可能保持在中间。如果我跟着头脑走到它所有的极端,好让我体验它的全部荒谬,这不是更好吗?

这个问题的第一部分是我的头脑处在一个非常混乱的状态里,不可能保持在中间。

我不是说你应该保持在中间。如果你试着保持在中间,你就永远不会在中间。中间是一个平衡;你无法试着在那里。你不得在靠向左和靠向右之间,一个微妙的点出现在你里面的什么地方。它不在你的外面。如果你到外面看的话,就有左和右,没有中间。

它就像时间一样。空间和时间是一起的。试着理解这一点。如果你看时钟的话,有过去、有未来,没有现在。你的时钟从来不说现在是什么--它说不出,因为它一说,它就成为过去了。所以时锺的指针从过去走到未来;在你的时钟上没有现在--不可能有。

现在不是时间的一部分。你在中学里、在大学里学过;现在是时间的一部分--那是胡说。现在不是时间的一部分。你曾经听过很多遍,说时间分成3个时态--过去、现在和未来--那已经成为你头脑的一个条件反射了。不,时间只有两个部分,过去和未来。

那么现在在什么地方呢?现在在你的里面。如果你向外看,你就会发现过去和未来;如果你向内看,你就会发现现在、永远是现在。没有过去也没有未来--那里不可能有。

如果你向内移,你就会移进现在的永恒;如果你向外移,你不是移进过去,就是移进未来。

空间的情形也是一样的--在空间里有左或者右。如果你靠向左,它是在外面的,如果你靠向右,它也是在外面的,但是如果你在两者之间取得一个平衡,突然间,你在里面了。

中间一点在你的里面,它不属于外面的空间。实际上,现在和中间是一起的。每当你在现在的时候,你都在中间,每当你在中间的时候,你都在现在。中间不是你外面的一个位置。它跟现在一样,是一个内在的现象。

所以,当我说或者老子说「保持平衡」的时候,我们不是说要把平衡变成你生活中一个静止的现象。它不可能静止,你将经过你存在的最内在的点,然后突然,你在中间了。然后突然,你会发现一个向内的爆发--而不是一个向外的爆发。

是向内的爆发。某种内在的东西向内爆发;突然,你不再一样了。不管你什么时候经过那个内在的中间的位置,你都不再一样了--你变得极有活力,你变得极度天真,你变得极度纯净和神圣。在那一刻,对你来说,不存在黑暗,不存在罪恶,不存在内疚。

不管你能在什么时候找到那个平衡,你都是神,你都是一个上帝,但是,你不能发现它一次就了结了--不,生命永远是一个不断的平衡,是一个连续,是一个持续。你不可能把它变成一个商品,你买了一次,它就永远在你家里了。不,如果你不觉知,你就会一次又一次地错过它。

这是你的问题的第一部分:中间不是外面的一个固定的点。你可以从两点中的任何一点达到它,或者试着一刻接着一刻地在对立面之间取得一个平衡--恨在爱的里面,愤怒在慈悲的里面。

要在对立面之间不断地平衡。你将逐渐地发觉它的诀窍。它发生在爱和恨之间的什么地方。我说「什么地方」--那个点无法被想出来;它是一个非常活跃的现象,以至于你无法把它点出来。

它就像一只蝴蝶在花园里飞来飞去--如果你抓住一只蝴蝶,把它钉起来,它就死了。你可以钉它,但它不再是一只蝴蝶了,生命已经离开了它。

像一只蝴蝶就是内在的平衡,你无法钉住它。所以它是不能定义的、不可捉摸的。老子说:可以说出的道就不再是道了。可以说出的真理早就变得不真实了。印度的经典说:「那」是不能通过经典来了解的--Nayamatmapravachanenlabhya。

你不能通过语言的交流来理解「那」。「那」是不可捉摸的,因为它太活跃在园里走走。你靠得越来越近,蝴蝶就准备飞走了。当你几乎要抓住它的时候,它已经离开那朵花,它早就在另一棵树上了。你无法钉住它。如果你能,它就死了。

就在昨天,我读了西方一个很有洞察力的诗人--华莱士•斯蒂文斯的诗。他在一句格言里说:「亚里士多德是一具骨架」。我喜欢这句格言。逻辑是一具骨架。逻辑总是属于那些死的东西、属于死亡。它不属于生命。任何固定的东西都是死的--所以我说婚姻是一只钉住的蝴蝶,而爱情是一个活的现象。

你可以定义婚姻,你无法定义爱情。甚至一个法院也能决定什么是婚姻、什么不是婚姻,但是没有人能够决定什么是爱情。婚姻是合法的;爱情则超越所有的合法性--某种未知的东西穿透到爱情里、穿透到爱情的现象里。

内在的平衡无法被钉住,你必须找到它的诀窍。而且你能够找到它,因为我能够找到它,为什么你不能呢?如果老子能够找到它,为什么你不能呢?如果有一个人找到内在的平衡、内在的安宁、内在的寂静的小声音、内在的超越所有理解的诀窍,那么每一个人都能够找到。在老子里面的是你的未来、是你的可能性,你也能做到。

你说: 我的头脑处在一个非常混乱的状态里,不可能保持在中间。

不要试着保持在中间,忘掉中间。你只要试着平衡,进入两极,但是始终保持警觉,这样有一天你就能在两者之间找到那个平衡。你正在做这件事情--所以只需要觉知。

上一刻你是快乐的,然后另一刻,你是不快乐的。你已经走到正对面了。你肯定经过中间。不经过中间,你怎么可能走到正对面呢?你或许只经过了一瞬间,但是那并不重要;你经过它了。

如果你稍微警觉一点,你就知道中间在哪里。刚才你是那么安静,一分钟以后,你的整个头脑就开始喋喋不休。你肯定在什么地方经过了中间。

当一个人死了,上一刻他还活着,然后他死了。如果他是警觉的,他就会发现超越死亡和生命的、不死的中间。然而他不是警觉的。

你死过很多次,千百万次,事实上,你经过了中间,但是你不警觉。你每天都经过中间很多次,成千上万次;一会儿慈悲、一会儿愤怒,一个人感觉这么好,突然又感觉这么坏,一个人在早晨感觉这么神圣……

你看那些在恒河边上或者寺庙里面祈祷的人--你看他们的脸,多么美丽。在祈祷的时候,最难看的脸也变得美丽了。然后你在市场上看他们--即使最美丽的脸看起来也是丑陋的。他们肯定在什么地方经过它--从寺庙到市场,肯定有一个中点--但是他们不觉知。

所以怎么办呢?不要试着在中间。我不是说要设法把一点愤怒和一点慈悲放在一起--不,我不是说要试着在中间,你会发疯的。我说的是从一极移到另一极,但是要移得非常警觉,这样你就能在你里面找到中间的点。

你一发现那个中间的点,你就第一次变成了你生命的主人。到现在为止,你一直都是一个奴隶。你第一次变得警觉--到现在为止,你一直都睡得很沉。

问题的第二部分:如果我跟着头脑走到它所有的极端,好让我体验它的全部荒谬,这不是更好吗?

从来没有人能够体验头脑的全部荒谬。它是无限的。你不可能体验它的全部;它是非常富有创造力的,它不断地创造新的荒谬。你已经在这里、在这个存在里待了很长时间,但你还是不能体验它的全部荒谬。你不是第一次站在这个地球上,你以前也来过。我可以看见你古代的脸,藏在你新鲜的皮肤后面。你们都是古代的人。

在佛陀时代,印度有一个老师,他的名字叫迦旃延。他是一个少有的老师。他总是称呼他的门徒为古人。即使一个小孩来见迦旃延,他也会说:“你好吗,古人?”

因为每一个人都非常古老,比地球还要古老。地球不太老,只有……实际上,很年轻,处于青春期,但是你们比地球更老,你们还去过其它星球。你们比太阳更老。自从存在在这里,你们就在这里了,否则是不可能的--你不可能突然冒出来。你怎么可能这么突然地发生呢?你自始至终都在这里。

美国最重要的心理学家之一--威廉•詹姆斯写过一本书,这本书成为心理学和宗教历史上一个非常重要的里程碑。书的名字叫《宗教体验的种种》(Varieties of Religious Experience)。

他周游世界,为这本书收集材料。从那以后,有很多关于宗教的书籍,但是没有一本达到那样的高峰。威廉•詹姆斯在它上面下了很大的功夫。他也来到印度,他必须来--如果你在写关于宗教的书,那么印度是一定要来的。

他来到印度,去拜访一个喜马拉雅山的圣人。他没有给出他的名字;实际上,圣人是没有名字的,所以也没有必要。他去拜访那个圣人,问了一个问题。当时他正在读一本印度的经典,经典里说地球由8只白象支撑着。

他很困惑--他是一个逻辑学家--所以他就问那个圣人:「这看起来很荒唐。那8只白象站在什么上面呢?它们怎么支撑呢?

圣人说:「站在另外8只更大的白象上面。

威廉 詹姆斯说:「但是这也不能解决问题呀。那些更大的白象站在什么上面呢?」

圣人笑了,他说:「大象站在大象上面,大象站在大象上面,就这样站下去。你可以继续问。」

圣人说:「而我会继续回答你问样的话。一直到底。」

所以威廉 詹姆斯以为还有一个问题可以问:「那么谁在支撑那个底呢?」

圣人说:「当然是8只白象。」

就这样一直继续下去--当然必须是这样。如果你往回走,你将一次、一次又一次地找到你自己。否则你怎么可能在这里呢?你被你的前世支撑着,所以你在这里。而你的前世又被另一个前世支撑着--所以你才会在前世。

就这样一直继续下去,你不能问,「我第一次是怎么来的呢?」你从来不曾第一次来,因为甚至在第一次以前你就存在了。甚至在第一次以前,你就被一个前世支撑着--大象站在大象上面,大象站在大象上面。

印度人真的很美。他们创造荒谬的故事,但是那些故事都有深刻的意义。你之所以在这里,仅仅是因为整个过去--不是你的过去,而是整个存在的过去--在支撑着你。你就是整个过去,但是你还没有能够穷尽所有的荒谬。你认为总有可能穷尽头脑的全部荒谬吗?不,从来没有人能够穷尽。

如果你变得觉知,那么即使一天也足够了。如果你依然不觉知,那么即使千百万世也不够。如果你变得觉知,即使一刹那也足以看清头脑的荒谬。如果你继续呼呼大睡,那么你可以继续呼呼大睡。你就是这样在过去的,你也可以这样在未来。

不,你永远不会通过睡觉来穷尽头脑的荒谬。不要这么希望;那是没有希望的。那是不可能实现的。那是不可能的。要变得警觉。是时候了,实际上,已经要晚了。要变得警觉,然后突然,你就可以看清了。因为荒谬无法通过体验来穷尽,它们只能通过有觉知的体验来穷尽。仅仅通过体验,你是不能穷尽它们的。

你爱一个女人,但是你们的关系变得陈腐了,每件事情都不对劲。然后你开始想到另一个女人。头脑说:「这个女人不适合你,但是有一个适合你的女人。你要设法找到她。你被这个不适合的女人绊住了,所以才发生问题。」

问题不是因为这个女人才出现的--要记住。如果你是警觉的,你就会看到问题是因为欲望才出现的,不是因为这个女人,但是头脑说:「离开这个女人,离婚,去找另一个。」

跟另一个在一起也会发生同样事情的,头脑再次说:「去找另一个。」你继续、继续再继续。而头脑总是希望某一天会出现某一个人,一切都合适,你就在天堂里了。

这种事情没有发生过,它也不会发生。否则就没有宗教的需要、瑜珈的需要、「道」的需要了。渐渐地,每一个人都走上正确的生活--但是这种事情从来不会发生,但是希望一直胜过体验,到头来你还是继续希望某一天,不知怎么地,一切都变好了。

希望是所有荒谬的基础,而存在是:有了无知和睡觉的头脑就没有希望。要变得警觉。

有一次,亚历山大大帝向印度进军。他在路上遇到戴奥詹尼斯。戴奥詹尼斯是一个少有的人--如果戴奥詹尼斯遇到老子的话,他们两个人肯定会坐下来笑个不停。他们属于同一种质量。

亚历山大大帝经过那里。他听说戴奥詹尼斯就在附近,所以他就去拜访他。即使亚历山大大帝也对这个人印象深刻,即使亚历山大大帝在他面前也觉得微小。

戴奥詹尼斯是一个裸体的托钵僧,他一无所有,然而他的存在是那么--那么迷人、那么有力--以至于亚历山大大帝都感到很钦佩、非常钦佩。实际上,据说他再也没有钦佩过任何其它的人。

他向戴奥詹尼斯询问那个秘密:「你什么也没有,你是怎么变得这么有力的呢?我是一个世界的征服者,我几乎赢得了整个世界。只剩下一点点;我很快就会完成。而你--一个裸体的人,一无所有--你快乐的秘密是什么呢?

据说戴奥詹尼斯说:「我放弃了希望。那就是秘密。我告诉你,你也放弃希望;否则你就永远受苦。」

亚历山大大帝说:「我会来跟你学这个秘密的,但不是现在。我正在征服--半个世界,我已经赢得了半个多世界,但是还有剩下的一部分。我必须成为一个世界的征服者,然后我会来找你。」

戴奥詹尼斯说:「从来没有人成为世界的征服者。总有这样、那样的事情做不完。梦永远不完全、欲望永远不满足。如果你真的理解我,如果你真的领会我不费心赢得整个世界就可以快乐,那么你也不必如此就能快乐。」

亚历山大大帝逻辑地、理智地理解了他的话,但是他说:「我以后再来。现在对我来说还不是时候。」

当他离开戴奥詹尼斯的时候,戴奥詹尼斯说:「记住,你将死在征服世界以前,每一个人都要死,你也不能例外。」

果然如此。亚历山大大帝再也没有回过家。从印度撤退的时候,他死在路上。在他最后的时刻,他想起戴奥詹尼斯,那个裸体的托钵僧。

后来又有另外一个故事;不知道是真是假。另外一个故事说,在亚历山大大帝死的那一天,戴奥詹尼斯也死了。在通向另一个世界的路上,他们相遇了。

他们经过一条流在此岸和彼岸之间的河流,他们在河上相遇了。戴奥詹尼斯开始大笑,他说:「看,你还记得吗,你这个傻瓜?你死了,你在中途死了,那个胜利是不完整的。」

为了挽回他的面子,亚历山大大帝也试图笑,但是他笑不出来。为了挽回他的面子,他说:「是的,这很奇怪,一个皇帝和一个裸体的乞丐相会在这条河上。这种情况以前可能没有发生过,以后可能也不会再发生了。」

戴奥詹尼斯笑得更厉害了,他说:「你说得对,不过你不了解谁是皇帝、谁是奴隶。谁是皇帝、谁是奴隶--你知道得不确切。你错就错在那里,否则你就是对的;一个皇帝和一个乞丐的相会,但我是那个皇帝、你是那个乞丐。你乞讨整个世界--你是历史上最大的乞丐。我活得像一个皇帝,但是你看看你的王国怎么样……」

现在,连亚历山大大帝也是裸体的--因为每样东西都必须留在此岸上 他感到非常害羞和窘迫,非常非常尴尬,但是戴奥詹尼斯不尴尬。

他说:「我很清楚,有一天人必须裸体,所以我自己把那些衣服扔掉了。现在你看,你在上帝的面前是多么尴尬。我会站着笑,而你会感到愧疚、尴尬等等等等。你浑身上下都不自在。」

不存在穷尽荒谬的可能性。即使亚历山大大帝也永远不会穷尽它们。如果你想穷尽它们,唯一的方法就是变得觉知。你越觉知,荒谬看上去越像荒谬。当它们看上去像荒谬的时候,当你把它们看作荒谬的时候,你就停止了。你再也不会做这些事情了。不需要放弃世界上的任何东西,一个人只要变得觉知,那些没有用的、没有意义的东西就会自动消失。

奥修(Osho)简介:二十世纪最具知名度的灵性大师之一。他从东西方哲学精华中提炼出对现代人灵性追求具有意义的讯息,并发展出独特的静心方法,其作品广为流传,是许多追求灵性及心灵成长人士的枕边书。奥修与甘地、尼赫鲁、佛陀等并列为改变印度命运的十位人物之一。

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