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我是不是来错了地方?(奥修)

 

奥修解读《老子道德经》第一卷 第二章平凡(1)

第一个问题:我是不是来错了地方?我只想要平凡而快乐。我想要爱一个女人,也想要她爱我,我想要一些老朋友来共同消磨时光、共同享受。我并不想开悟。我是不是来错了地方?

多少世纪以来,错误的教导已经完全搅乱了你对于开悟的概念。仅仅「开悟」这个词就显得超凡脱俗,似乎是另一个世界的东西;仅仅这个词就似乎是某种尾随死亡的东西,或者是属于死人的东西。这是完全错误的。

如果你想要快乐的话,就只有开悟这一条路。如果你想要平凡的话,没有不开悟就能平凡的人。如果你想要爱和被爱的话,不开悟是不可能的。所以,你必须了解我的开悟的概念。那只是变得平凡、健康、觉知、整体、全然。

每一个头脑都在寻求某种非凡。那就是自我:总是试图成为特别的人,总是害怕无足轻重,总是害怕空,总是试图用任何东西来塞满内在的空隙。每一个人都在寻求非凡---这就产生了烦恼。

那是不可能的。无足轻重是你本性,你就是用无(non-being)做成的。不管你怎样尝试,你都不会成功;连亚历山大大帝都失败了。你无法成为重要人物,因为这在事物的本性中是不可能的。

你只能成为无足轻重的人,但是做一个无足轻重的人并没有任何不好;事实上,你一接受你的无足轻重,快乐马上就从你的四面八方流溢出来---烦恼消失了。

烦恼是自我的影子、是充满野心的头脑的影子。烦恼意味着你在做一些不可能的事情,而且因为你失败了,所以你感到烦恼。你在做一些不自然的事情,你试着去做,然后失败了,所以你感到沮丧、烦恼。

地狱不是别的,就是一个不可能的、不自然的努力的终极效果。天堂不是别的,就是变成自然的。

你是无足轻重的人。你生来就是一个无足轻重的人,没有名字,没有形式。你死了也将是一个无足轻重的人。名字和形式只是在表面上;你在深处就是一个广大的空间。那是美丽的,因为如果你是重要人物的话,你将是有限的、被限制的,你将是一个被囚禁的人。

不,上帝不允许这样。他赐给你无足轻重的自由---无限的,无止境的。然而你没有准备好。

对于我来说,开悟就是这样一种现象,去认识、去了解、去接受人是无足轻重的事实。突然间,你停止尝试不可能的事情了。突然间,你停止用你的鞋带把自己拉上去了。你了解到这种努力的荒谬---你就停止了。欢笑传遍你的存在。你顿时变得平静而泰然。

正是那个想成为重要人物的努力在制造麻烦。

在你试图成为重要人物的时候,你无法爱。一个野心勃勃的头脑无法爱。那是不可能的,因为他首先必须实现他的野心。他必须为此牺牲一切。他将继续牺牲他的爱。

你看那些充满野心的人---如果他们在追求金钱,他们总是要推迟爱。明天,当他们囤积了一大笔金钱的时候,然后他们才会堕入情网;现在是不可能的,这在任何方面都是不实际的;现在他们承担不起。

爱是一种放松,而他们正追求某样东西---一个目标。也许是金钱,也许是权力、声望、政治。他们现在怎么可能爱呢?他们无法处在此时此地---而爱是一种此时此地的现象。爱只存在于当下,野心存在于未来,爱和野心从来碰不到一起。

你不能爱。而如果你不能爱的话,你怎么可能被别人爱呢?

爱是两个准备好在一起的人、准备好全部投入当下而忘记所有过去和未来的人的深深的沟通---在当下,而不是明天;爱是忘记过去和未来,只记住当下---这个颤动的时刻、这个活生生的时刻。爱是当下的真实。

有野心的头脑不在这里,他总是在跑。你怎么能爱一个奔跑的人呢?他总是在比赛当中、总是在竞争当中;他没有时间。或者他认为在未来的什么地方,当目标达到以后,当他获得他所寻求的权力、他所欲望的财富以后,他就放松下来,开始爱。这种情况不会发生的,因为目标永远达不到。

野心永远不会满足。满足不是它的本性。你可以满足一个野心,马上就有另外1000个野心从里面生出来。野心从来不会停止。如果你听懂我的话,如果你理解了,它就能够马上停止,但是如果你给它提供能量,你怎么可能爱呢?所以,那些试图成为重要人物的人才会这么烦恼---他们烦恼,因为他们没有得到爱;他们烦恼,因为他们无法去爱。

爱是一种狂喜:无念的狂喜、当下的狂喜、无野心状态的狂喜、空的狂喜。不管爱人在什么地方,那里都没有人,只有爱。当两个爱人相遇的时候,他们不是两个。在你看来,从外面看,他们似乎是两个人。然而里面的故事则完全不同:他们不是两个。他们一旦相遇,二就消失了,只有爱存在,只有爱在流动。

除非你的内在是一个空、是一个无---这样就没有障碍了,在你和爱人之间没有东西---否则这种情况怎么可能呢?如果你是一个重要人物,你的爱人也是一个重要人物,那么就不是两个人相遇了,而是4个人:两个真正无足轻重的人站在背景里,而两个重要人物---两个虚假的自我在握手、在抚爱、在做出爱的姿势。

那是一出供人观看的表演:荒唐极了!爱人相遇的时候没有人,两个「没有人」无法是两个。两个「无」怎么可能是两个呢?「无」没有界线---「无」就是广大。两个「无」会合而为一。两个重要人物仍然是两个。

所以爱会变成一种那么丑陋的事情---是你所谓的爱,而不是我的。你的爱是一件丑陋的事情,是最丑陋的:爱人不断地争斗、吵架、彼此制造烦恼。沙特说:「别人就是地狱。」他说的就是你的爱。

每当你独自一人的时候,你就感到轻松,每当你跟爱人在一起的时候,就会出现紧张。你无法单独生活,因为最深处的「没有人」在渴望……它有一种渴望,一种深深的渴望。所以你无法保持单独。你不得不移动---你寻求一起(togetherness),但是当你一起的时候,它又变成了一种烦恼。

所有的关系除了创造烦恼以外,没有别的,除非你开悟了,否则爱就只是一种纠纷、一种争吵。一个人渐渐变得迟钝、变得麻木。所以整个世界看上去才那么死气沉沉、那么腐败。它在发臭,所有的关系都变得腐效了,它们都变得丑陋了。

所以,如果你真的想爱和被爱的话……像你现在这个样子是不可能的;你必须消失。你必须离开---这样就剩下一个干净的「无」、一个新鲜的「无」。只有这样,爱的花才能开放。种子在那里,然而自我就像一块石头,种子不可能在它上面发芽。

你不是说想要平凡吗?---你想要爱?--- 你想要朋友?------你想要享受?那正是开悟的内容!

但是如果你到牧师那里去,到传教士那里去,到有组织的宗教那里去,到教会那里去,他们的开悟是不一样的。他们反对爱、他们反对平凡、他们反对友谊、他们反对享受、他们反对你的本性所自然寻求的每一样东西,他们是大毒害者。

但是,如果你来我我,你就找对人了---找对人的意思是说:我的开悟是属于世俗的。我不是说世俗的存在就是唯一的存在---不是的。不要误解我的意思。然而「彼」是依靠「此」的,另一个世界是依靠这个世界的,天空是依靠土地的。

如果你想升高的话,你的根就必须深入这块土地,你需要扎根在这一生中,那么花就会开放在另一生中。另一生就是这一生的开花,上帝并不是相对于这一生的;他在世俗的里面,藏在它的里面。你不需要以反对世俗来寻求他---如果你这样去寻求他的话,你永远也找不到他。他在此时此地。

你必须寻求,你必须深入这个存在---这是找到他的唯一的方法。这整个一生,这整个存在不是别的,正是一座庙宇,而他就躲在它的里面。不要逃避它。

我不反对这一生,事实上,我不反对任何东西。我赞成每一样东西,因为如果它存在着,就必然有它的目的。上帝造物不可能没有任何目的---他不是疯子。存在是很有意义的;如果这一生存在着,那就说明另一生没有它就不可能存在。它是另一生的基础。

但是当你到我这里来的时候,你是带着你的观念来的。当你到我这里来的时候,我谈论开悟,你以过去所得到的关于开悟的教导来理解我的话。当你到我这里来的时候,我谈论抛弃,谈论出家,你把它们理解成另一些东西,并不是我所说的内容。

我不得不使用你的语言,那些语言都已经被污染了,它们已经被无数的个人以不同的内涵、不同的意义使用过无数次;而我在给予它们不同向度的意义。

开悟就是一个人完全觉知到自己内在的空,并且不和它斗争;相反,他还要享受它,因为它是喜悦的。通过享受自己的空,他变得可以和别人共同享受;别人也能享受,别人也能来加入他的奥秘。他的门是打开的,他邀请朋友和爱人,他准备分享,他准备给予。

当你给予你的空时,你不会害怕给予,因为你不可能耗尽空。你继续给予,你继续给予,你继续给予---它永远在那里,你不可能耗尽它。只有有限的东西才能被耗尽,所以它们会产生吝蔷---你害怕给予。

一个感到自己是空的人,他何必害怕给予呢?

他可以把自己全部献出来,而除非那是可能的,否则爱是不可能的。爱是一种神圣的现象,爱不是世俗的。每一个配得上这个名字的爱都是神圣的。当你进入爱的时候,你就进入了纯洁和天真的世界。当你爱的时候,你就进入了神的殿堂。

享受吧!我不赞成悲伤和拉长的脸。我在这里不是要让你们变得更烦恼---你们已经太烦恼了。我在这里不是要给你们更多的悲伤。我在这里是要唤醒你们进入真正的喜乐,那是你天生的权利,那是你本来就可以得到的,但是你已经忘记怎么去接近它了,而且你正朝着错误的方向走,你在某个它不在的地方寻求它。

你在外面寻求它,而它在里面;你在远处寻求它,而它在身边;你在遥远的星球上寻求它,而它就在你的面前。

在英语里面有两个单词---很美。一个是「显而易见」(ob-vious);「显而易见」意味着就在你的面前。它来自一个拉丁文的词根,意思是就在你的面前。另一个词是「难题」(problem)。它来自一个希腊文的词根,意思是就在你的面前。

「显而易见」和「难题」的词根是相同的。显而易见就是难题,正在你的面前的就是难题---因为你看不见它,你的目光在遥远的土地上游荡。显而易见的已经变成了难题。开悟就是觉知到显而易见的,而当你觉知到显而易见的时候,难题就消失了。

过一种没有难题的生活就是过一种开悟的生活。那是一种完全不同的存在方式:它跟成就没有关系,它跟学习没有关系,它跟努力没有关系。唯一需要的就是变得更加警醒一点,这样你就能够看,能够看见,能够观察你里面的东西。答案是切近的,比你所能想象的更加切近你。

不要远远地寻求它;它就在你的里面,一旦你在里面安定了、集中了、扎根了,我会给你所有的自由---去爱。到世俗中去;现在你将能够享受它,你将能够品尝它,你将能够穿透它最深的可能性。

每当你进入深处的领域时,你总会在那里发现上帝。当你深入爱的时候,你将发现上帝;当你警觉地、有觉知地吃好的时候,你会发现上帝。

《奥义书》说食物是上帝。《奥义书》说性是终极喜乐的一个兄弟,一个孪生兄弟。终极喜乐的一个孪生兄弟--- 性!你把它谴责得太厉害了。它也许是梯子的最低一级,但是它毕竟属于这个梯子。最高一级和最低一级同样属于这个梯子;事实上,每样东西都属于上帝,都是神圣的。

这就是开悟:能够在每样东西里面看见神圣的颤动。宗教并不反对任何东西,宗教是在每一个地方寻找神圣的探索。而它就在那里,等待着你。

你来对地方了。你的头脑可能想逃离这里,因为对你的头脑来说,这将是一次死亡。它适合你,但不适合你的头脑。它完全适合你的本性。然而对你的野心、你的自我、你的骄傲、你的愚蠢来说,它是此刻你在地球上任何地方所能找到的最不合适的地方。

所以你必须决定。如果你想要愚蠢,你就逃跑。这样头脑就会继续愚弄你,让你觉得你在爱、在享受---而你知道你并不在享受,你知道你并不在爱。这样头脑就可能继续愚弄你,让你觉得你在放纵---而你不可能放纵。你甚至都不在那里,你不可能放纵。你不存在。从任何方面来说,你都没有一个整体的存在。

你也许到处流浪,并且欺骗自己,然而如果你真的想被一个女人爱,真的想爱一个女人的话,如果你想要朋友,想要享受生命的话---那么我现在给你的就是打开它的钥匙。

奥修(Osho)简介:二十世纪最具知名度的灵性大师之一。他从东西方哲学精华中提炼出对现代人灵性追求具有意义的讯息,并发展出独特的静心方法,其作品广为流传,是许多追求灵性及心灵成长人士的枕边书。奥修与甘地、尼赫鲁、佛陀等并列为改变印度命运的十位人物之一。

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